Dhammapada · Capítulo 4 de 26
Pupphavagga · Versos 44 al 59 · 16 versos
Usa la metáfora de las flores para contrastar la recolección superficial de placeres sensoriales con la recolección sabia de virtudes duraderas. Quien solo persigue placeres pasajeros es arrasado por el tiempo como una riada nocturna se lleva un pueblo dormido.
Idea central: Las palabras elocuentes sin acción ética son como una flor vistosa sin fragancia: deslumbran la vista pero carecen de sustancia transformadora.
Para la vida diaria: Haz que tus convicciones se noten en tus actos cotidianos: en cómo tratas a quien no te puede devolver el favor, en cómo cumples tu palabra y en la serenidad con que escuchas a otros.
Verso 44
¿Quién examinará esta tierra, el mundo de Yama, el señor de la muerte, con sus devas, los dioses? ¿Quién sabrá ordenar la palabra del dhamma bien enseñada, como un experto elige una flor?
Ko imaṁ pathaviṁ vicessati, Yamalokañca imaṁ sadevakaṁ; Ko dhammapadaṁ sudesitaṁ, Kusalo pupphamiva pacessati.
Aplicación: Elegir lo esencial pide criterio, como escoger una flor entre un montón.
Verso 45
Quien aún se entrena examinará esta tierra y el mundo de Yama con sus devas. Quien se entrena sabrá ordenar la palabra del dhamma bien enseñada, como un experto elige una flor.
Sekho pathaviṁ vicessati, Yamalokañca imaṁ sadevakaṁ; Sekho dhammapadaṁ sudesitaṁ, Kusalo pupphamiva pacessati.
Aplicación: Nadie empieza sabiendo: el criterio se construye con estudio y práctica constantes.
Verso 46
Sabe que este cuerpo es como la espuma. Comprende que su naturaleza es como un espejismo. Corta las flores de Māra y escapa de la vista del Rey de la Muerte.
Pheṇūpamaṁ kāyamimaṁ viditvā, Marīcidhammaṁ abhisambudhāno; Chetvāna mārassa papupphakāni, Adassanaṁ maccurājassa gacche.
Aplicación: Ver el cuerpo como espuma no es desprecio: es no apoyar la vida entera en él.
Verso 47
Mientras alguien recoge flores con la mente aferrada a ellas, la muerte se lo lleva, como una gran riada arrastra a un pueblo dormido.
Pupphāni heva pacinantaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; Suttaṁ gāmaṁ mahoghova, maccu ādāya gacchati.
Aplicación: Estar absorto en lo que juntas no te protege del golpe que llega sin aviso.
Verso 48
Al que recoge flores con la mente aferrada y aún no se sacia de placeres, el que pone fin lo somete.
Pupphāni heva pacinantaṁ, byāsattamanasaṁ naraṁ; Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṁ.
Aplicación: Ninguna cantidad de placer cierra la sed; solo la vuelve más exigente.
Verso 49
La abeja toma el néctar de la flor y se va sin dañar su color ni su aroma. Así camina el sabio por el pueblo.
Yathāpi bhamaro pupphaṁ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṁ; Paleti rasamādāya, evaṁ gāme munī care.
Aplicación: Puedes usar lo que el mundo ofrece sin dejar daño ni deuda a tu paso.
Verso 50
No mires los defectos ajenos ni lo que otros hicieron o dejaron de hacer; examina más bien tus propias acciones, lo que tú has hecho y lo que has descuidado.
Na paresaṁ vilomāni, na paresaṁ katākataṁ; Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.
Aplicación: Juzgar a los demás es una distracción habitual del ego para evitar la honestidad con las propias fallas.
Verso 51
Igual que una hermosa flor llena de color pero sin fragancia, estéril es la palabra sabia y bella de quien no la pone en práctica.
Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, vaṇṇavantaṁ agandhakaṁ; Evaṁ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.
Aplicación: La erudición teórica no libera. Lo que transforma la conciencia es la práctica concreta encarnada en la rutina.
Verso 52
Igual que una flor hermosa, llena de color y aroma, así la palabra bien dicha da fruto en quien obra.
Yathāpi ruciraṁ pupphaṁ, Vaṇṇavantaṁ sagandhakaṁ; Evaṁ subhāsitā vācā, Saphalā hoti kubbato.
Aplicación: Las palabras pesan por lo que la persona hace después, no por lo bien que suenan.
Verso 53
Como de un montón de flores se pueden hacer muchas guirnaldas, así quien ha nacido humano puede hacer mucho bien.
Yathāpi puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū; Evaṁ jātena maccena, kattabbaṁ kusalaṁ bahuṁ.
Aplicación: Cada día que vives alcanza para hacer bastante bien.
Verso 54
El aroma de las flores no viaja contra el viento, ni el del sándalo, el tagara o el jazmín. El aroma de la gente buena sí viaja contra el viento; la persona recta se extiende por todas direcciones.
Na pupphagandho paṭivātameti, Na candanaṁ tagaramallikā vā; Satañca gandho paṭivātameti, Sabbā disā sappuriso pavāyati.
Aplicación: La buena conducta se nota lejos, incluso entre quienes no te conocen.
Verso 55
Entre el sándalo, el tagara, el loto o el jazmín, el aroma de la conducta ética es el supremo.
Candanaṁ tagaraṁ vāpi, uppalaṁ atha vassikī; Etesaṁ gandhajātānaṁ, sīlagandho anuttaro.
Aplicación: La impresión que deja tu conducta dura más que cualquier perfume.
Verso 56
Tenue es el aroma del tagara y del sándalo. El aroma de quienes tienen conducta ética llega hasta los devas, los dioses, y es el más alto.
Appamatto ayaṁ gandho, yāyaṁ tagaracandanī; Yo ca sīlavataṁ gandho, vāti devesu uttamo.
Aplicación: Lo que haces en privado también deja rastro, aunque nadie lo comente.
Verso 57
A quienes tienen la conducta completa, viven con atención lúcida y se liberan por el conocimiento recto, Māra no les encuentra el camino.
Tesaṁ sampannasīlānaṁ, appamādavihārinaṁ; Sammadaññāvimuttānaṁ, māro maggaṁ na vindati.
Aplicación: Los viejos hábitos pierden fuerza cuando la conducta y la atención se sostienen juntas.
Verso 58
Como en un montón de basura tirado junto al camino puede nacer un loto de aroma limpio y agradable...
Yathā saṅkāradhānasmiṁ, ujjhitasmiṁ mahāpathe; Padumaṁ tattha jāyetha, sucigandhaṁ manoramaṁ.
Aplicación: De las circunstancias más pobres puede salir una vida limpia y lúcida.
Verso 59
Así, entre la gente común y ciega, que es como basura, el discípulo del Buda plenamente despierto brilla por su sabiduría.
Evaṁ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane; Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.
Aplicación: El criterio no depende del ambiente: se puede ver claro donde nadie mira.
Este capítulo forma parte del Dhammapada completo en pali y español. Puedes leerlo con el temporizador de meditación abierto, o seguir la ruta ordenada en el Mapa del Sendero.
Texto pali: edición Mahāsaṅgīti (SuttaCentral, dominio público). Traducción y notas: Camino de Buda. Las notas señalan dónde mirar, no sustituyen tu lectura del verso.